Við erum mjög nátengd dýraheiminum. Þessi órjúfanlega tenging við náttúruna kemur stundum fram í goðsögnum og þjóðsögum frá mismunandi löndum, þar sem mannssálin er auðkennd með dýri eða fugli. Fólk úthlutar bræðrum okkar þeim eiginleikum sem þeir vilja hafa.
Þessi stefna er kölluð zoolatria - dýrkun tákna sem kallast heilög dýr. Í sumum löndum eru mörg slík tákn, í einu eitt eða tvö, stundum er hægt að endurtaka þau meðal gjörólíkra þjóða. Við munum kynna þér bjartustu heilögu dýrin í löndum heimsins og segja þér fyrir hvaða eiginleika þau féllu í þennan flokk.
Köttur
Kannski voru næst guðsvæðingunni heilög dýr forn Egyptalands... Egyptar sýndu oft fjölmarga guði sína með höfuð fálka, ibis, naut, flugdreka, krókódíl og úlf. En sérstök virðing var borin fyrir ketti. Talið var að þeir tengdu heim fólks og guða og vernda okkur um leið frá undirheimum hinna látnu.
Frægasta guðdómurinn, sem lýst er sem stelpa með kattahaus, var gyðja gleði, kærleika og hamingju - Bastet. Nokkrar skoðanir tengdar köttum komu frá Egyptalandi - þeir geta læknað mann, þeir geta fundið týnda hluti og augu þeirra gleypa geisla sólarinnar og geyma þá til morguns.
Ríku treysta kettirnir til að verja skartgripi sína. Ef dýrið dó, var fjölskyldan í sorg. Ef göfugur eigandi lést voru kettirnir smyrðir með honum. Þeir áttu að fylgja honum í framhaldslífið. Að drepa kött, auk þess að fórna honum, var banvæn glæpur.
En ekki aðeins í trúarbrögðum Egyptalands, heldur einnig í mörgum öðrum, var talið að kettir eru dýr. Kristnir menn trúa því að kötturinn hafi bjargað litlum Jesú frá snáknum og haldið honum hita frá kulda. Fyrir slíkan verknað er köttur einnig dáður af múslimum, aðeins þar var Múhameð spámanni bjargað. Slavar dáðu einnig kisur og töldu að þeir væru varðmenn hjarðarinnar, verndarar frá illum öndum og vandræðum.
Þess vegna er sá siður að skjóta kött fyrir framan þig í nýtt hús. Hún á níu líf. Hún getur tekið upp illt í nýju heimili og deyið, en hún mun brátt endurfæðast. Þangað til núna trúir fólk: ef köttur leitar athygli einhvers staðar í húsinu, þá sér hún draug. Svartir kettir voru félagar vondra afla - nornir, nornir. En þetta gerir þá aðeins dularfulla.
Kötturinn er dáður sem heilagt dýr í mörgum löndum heims
Í Kína er talið að upphaflega hafi guðirnir falið köttum að fylgjast með málefnum fólks og tilkynna þeim. Fyrir þetta gáfu þeir þeim hæfileika til að tala. En þeir elskuðu að vera latir og blómstraðir en vildu ekki vinna og voru orðlausir. Þess vegna fylgjast þeir nú þegjandi með röðinni í húsinu.
Í Kína var einnig gyðja sem lýst var í formi kattar - Li Shuo. Í Japan er tákn Maneki-neko mjög vinsælt - köttur með upphækkaða loppu, sem táknar gyðju miskunnar. Það er venja að gefa það húsinu til heppni og verndar. Á Indlandi bjuggu kettir frá örófi alda í helgum musterum og vörðuðu þá jafnvel fyrir ormum.
Þar að auki er „kattaskóli“ hér á landi. Það er forn trúarleg kennsla sem byggir á fullkomnu trausti og tilbeiðslu á Guði, eins og kettlingur sem er gripinn í kattardrætti. Að lokum tók kötturinn þátt í björgun örkinni hans Nóa.
Þegar öllu er á botninn hvolft fjölgaði rottum og músum, einnig teknar í pörum, mjög fljótt um borð og fóru að eyðileggja matarbirgðir. Svo voru það kattapar sem björguðu forðanum og eyðilögðu auka nagdýrin. Það má líta svo á að kötturinn sé eitt af vinsælustu dýrunum.
Maneki-neko köttur fær peninga vellíðan í húsið
Hestur
Kannski næstvinsælasta helgidýrið er hesturinn. Hesturinn var ekki strax búinn að temja sig, en varð fljótt nauðsynlegur. Hann var aðstoðarmaður fólks við veiðar, bardaga og plóg. Það var þökkum hestamennskuhreyfingum sem fólk byrjaði að eiga samskipti hraðar, póstur birtist, menning þróaðist hraðar.
Í goðsögnum Forn-Grikklands var ein virtasta persóna kentaurinn Chiron (hálfur maður-hálfur hestur), sem var kennari Herkúlesar, Perseusar og annarra hetja. Hestar voru dýrkaðir í Kína og töldu þá vera tákn elds, hraða, þrautseigju og góðs ásetnings og í Japan þar sem miskunnsama Móðir gyðjan Bato Kanon var sýnd sem hvítur hestur.
Margar goðsagnir tengjast hestinum meðal forna Kelta, Breta (Breta), Íra. Í þjóðsögum Skandinavíu voru þrumuskýjurnar táknuð sem stríðshestar Valkyrjanna, goðsagnakenndar stríðsmeyjar, dætur stríðsguðsins. Í kristindómi persónugerir hesturinn hugrekki og gjafmildi. Hann er eiginleiki margra dýrlinga.
George hinn sigursæli sló höggorminn á hestbaki. Vitað er um fjóra hesta Apocalypse - stríð, dauða, hungur, sjúkdóma. Mörgum ráðamönnum kristinna landa var lýst á hestum til að leggja áherslu á göfgi þeirra og hreysti. Í Kákasus og Mongólíu er hesturinn talinn ómissandi þátttakandi í brúðkaupum og jarðarförum.
Hestaferðir, fimir knapar taka þátt í keppnum, leikjum, fríum. Meðal kósakka er hestur talinn nánast mikilvægari en vinur lífsins. Það er hann sem er hinn helmingurinn, vinur, stuðningur, stuðningur. Að missa hest var talinn mikill harmleikur. The fyrstur hlutur, eftir að koma frá herferðinni, Cossack þurfti að fæða og vökva hestinn, þurrka hann þurr, og aðeins þá gat hann séð um sig.
Slavar hafa löngum dýrkað hesta og oftar en einu sinni fagnað þeim í ævintýrum og ævintýrum. Við munum öll eftir máltækinu - „sláðu hestinn inn í öðru eyranu, stigu í hitt - og þú munt verða prins og myndarlegur maður.“ Og ævintýrapersónurnar Sivka-Burka, litli hnúfubakinn, hestur Ilya-Muromets, ásamt knöpum þeirra, vöktu meðvitund okkar „fyrir ofan standandi skóg, fyrir neðan gangandi skýið“.
Kýr (buffalo)
Við skulum byrja á orðasambandseiningunni sem við þekkjum úr Biblíunni. „Hin helga kýr“ er bannorð, bann við því að gera hvað sem er. Það varð ekki til fyrir tilviljun. Frá fornu fari var talið að bannað væri að drepa kú. Sauðfé og hrútar voru færðir til fórnar en ekki kýr. Í Egyptalandi til forna var kýrin persónugerð með merkingu lífsins sjálfs, með hlýju og birtu.
Hathor, gyðja ástar og gleði, hjúkrunarfræðingur alls sem er til, var lýst sem kýr. Í Grikklandi til forna, í formi snjóhvítrar kýr, reyndi Seifur að dylja ástkæra Ió sinn frá augum eiginkonu sinnar - æðstu gyðjunnar Heru, verndar arnarins. Og þrumarinn sjálfur notaði oftar en einu sinni ímynd buffalo.
Sérstök afstaða til kúa hefur þróast á Indlandi. Margir vita að bílar stoppa jafnvel á götum úti ef kýr er á veginum. Og hreyfingin er lömuð þar til dýrið sjálft yfirgefur veginn. Þú getur hvorki lamið hann né hrakið hann. Á Indlandi er kýrin tákn móður jarðar, hún persónugerir hreinleika, heilagleika og gnægð. Það er ekki hægt að drepa þá og því síður borðað.
Kýrin var mjög dáð í Rússlandi. Hjá Slavum er kýr tákn himinsins, hún nærir allar lifandi verur með mjólk. Þetta dýr hefur alltaf verið talið hjúkrunarfræðingur, ef það er kýr í húsinu verður börnunum gefið. Ef við vikumst aðeins frá trúarbrögðum og þjóðsögum skulum við muna að í þorpunum í þjóðræknisstríðinu mikla reyndu þeir að halda kúnni til hins síðasta, jafnvel þegar þeir sjálfir höfðu ekkert að borða. Dauðinn kæmi án kýrinnar.
Úlfur
Fallegt og hættulegt skepna, hann var valinn sem heilög mynd af mörgum þjóðum heims og persónan er sett fram á tvo vegu. Hann er holdgervingur ills og grimmdar, en ber hugrekki og árangur. Meðal Slavanna var úlfurinn - „grimmur“, „grár“, oft totemdýr margra ættkvísla. Hann hvatti til ótta og virðingar.
Í ævintýrum hjálpaði hann manni oft við að ferðast ekki aðeins í fjarlægum heimi, heldur einnig á þrítugsaldri, eftir lífið. Stundum gæti hann jafnvel verið verndari. Hjá sumum þjóðum er úlfur varúlfur, hann var maður á daginn og hræðilegt dýr á nóttunni. Dauft væl hans á tunglinu og löngunin til að veiða einn olli tilfinningu fyrir skelfingu hjá fólki.
En það var úlfurinn sem gat hjálpað til við að finna fjársjóðinn eða hitta hinn látna, þó ekki áhugalaus. Hann krafðist hests eða nautgripa. Í goðafræði Egyptalands var Upuat úlfurinn, guðaleiðbeiningin um ríki hinna látnu. Hann var kallaður „fyrsti bardagamaður Osiris“.
Hjá mörgum evrópskum þjóðum er mest áberandi úlfurinn sem hjúkraði Romulus og Remus, stofnendum Rómaborgar. Í fornri íranskri goðafræði mataði úlfurinn stórkónginn Cyrus. Meðal tyrkneskra þjóða var úlfurinn valinn sem ættartotem og því voru úlfahausar oft á borðum þeirra.
Indverjar og Aztekar hafa jákvæða ímynd af úlfinum. Það táknar sigur og velmegun. Meðal Skandinavanna var Fenrir úlfurinn risastór og hræðileg skepna sem tók þátt í dauða guðanna (Rognarok).
Úlfar tákna alltaf sterk fjölskyldubönd.
Fíll
Stórt, öflugt, góðviljað dýr gat ekki verið óséður við dreifingu á stöðum töfrandi verna. Í gyðingdómi fíll er heilagt dýr... Fíla fígúra er fær um að færa þér lukku og ríkidæmi heima hjá þér. Frá fornu fari hafa þessi risar verið ómissandi hluti af styrjöldum og friðsamlegum samgöngum.
Fílnum var kennt við hæfileikann til að taka á móti sálum hinna látnu, sérstaklega þeim sem voru hreinir í hugsun. Í Tælandi er bannað að kaupa eða selja hvítan fíl, aðeins að senda hann að gjöf til konungsfjölskyldunnar. Eftir dauða fíls syrgja þeir sem manneskja.
Hér skal tekið fram að fílar eru einu skepnurnar, fyrir utan okkur, sem eru fær um að hafa samúð með dauðanum og ekki aðeins fílar heldur líka fólk. Þeir jarða jafnvel ættingja sína. Á Indlandi helga ógiftar konur helgisiðadans við leirfígúru af fíl til að hjálpa þeim að finna unnusta sinn og gangi þér vel í húsinu.
Heilagt dýr á Indlandi - vísir að heilsu og mikilleika þjóðarinnar, að sögn Mahatma Gandhi. Hann sagði: "Stórleiki þjóðar og siðferðileg framfarir hennar eru dæmdar af því hvernig hún kemur fram við dýrin."
Svín
Það kann að virðast skrýtið, en svín er heilagt dýrviðurkennd af mörgum þjóðum. Jafnvel í Egyptalandi til forna, Sýrlandi og Kína, var svínið virt sem tákn um velmegun og hamingju. Henni var ekki fórnað og starfsgrein svínaræktanda var mest virt. Sá sem snerti svín var talinn óhreinn eða syndugur.
Héðan, líklegast, kom sú hefð sumra þjóða að nota ekki svín. En ekki vegna þess að það er óhreint, heldur vegna þess að það er syndugt. Í kristinni trú er svín mynd af losta púka sem hefur tekið mann í eigu. Það var í svínum sem Jesús sneri sveit illra anda og henti þeim af kletti. Ímynd svínsins er almennt tvíræð í mismunandi goðafræði.
Meðal þrælanna er hún Khavronya-móðir, góð og umhyggjusöm. Fyrir Kínverja er svín tákn um hugrekki og velmegun, ástríðu og barnaskap. Þess vegna, í austari stjörnuspánni, tengist þetta merki annað hvort göfugu gölti eða með sparibauk.
Fyrir Japana er gölturinn æðsti guð stríðsins. Í keltneskum þjóðsögum er svínum falið hlutverk björgunaraðila heillar flugsveitar, sem finna sig á afskornu landinu. Hermennirnir drápu sjö grísi úr hungri, átu þá og um morguninn lifnuðu þeir aftur við.
Snákur
Það væri skrýtið ef svona dularfull skepna væri ekki virt sem töfrum. Upphaflega var goðafræðilegur höggormur lýst sem risastór snákur. Seinna bættust við hann merki um dreka eða fiðraða höggorm. Í japönskri og indverskri goðafræði varð hann líka hornaður.
Myndin af snáka freistingunni þekkjum við úr Biblíunni sem og eldheitur snákurinn. Það var venja að Slavar óttuðust snákinn, jafnvel ekki var hægt að segja nafn þess til að hvetja ekki til vandræða. Í Ural sögunum birtist Snákurinn mikill sem vörður óteljandi fjársjóða.
Krulluð mynd hans táknar hringrás fyrirbæra - sól og tungl, vetur og sumar, rigning og þurrkur, gott og illt, líf og dauði. Jafnvel guðlegir og mannlegir eiginleikar eru kenndir við hann - visku og ástríðu, lækningu og eitri, forráðamanni og tortímanda.
Snákurinn er sértrúarsöfnuður hinnar fornu grísku viskugyðju Aþenu og Apollo. Ormurinn af Apop, sem vill gleypa jörðina, slær á egypska guðinn Ra og sólin rís á hverjum degi. Snákurinn er sýndur á tákn græðara og græðara.
Mest af öllu er ormar dýrkaðir að sjálfsögðu í landinu „snáka musteri“ - á Indlandi. Hindúar elska ekki aðeins ormar og líta á þá sem jafna nágranna sína, heldur vita þeir líka hvernig þeir eiga að höndla marga þeirra. Ormar skríða á jörðinni sem þýðir að þeir eru henni næst og þekkja leyndarmál hennar meira en aðrir. Þess vegna hvatti ímynd þeirra oft til ótta og ótta.
Tiger
Kínverjar líta á tígrisdýrið sem tákn jarðarinnar sem og reiði og hugrekki. Fyrir Kínverja kemur tígrisdýrið í stað ljónsins - konungur dýranna, þess vegna virkar það oft sem tákn konungsveldisins. Tígrisdýrið er eitt af fjórum elstu dýrkuðum dýrum Kína, fyrir utan skjaldbökuna, drekann og Fönix.
Kína er með úthverfið Kunming, sem er aðdráttarafl fyrir ferðamenn vegna þess að tígrisdýr aðdáendur safnast þar saman. Hefð er fyrir því að hann sé lýst í baráttu við dreka, sem bardaga milli góðs og ills, efnis og anda. Kraftur hans, styrkur, óttaleysi fyrir margar þjóðir í Asíu er ástæða tilbeiðslu. Á Indlandi er tígrisdýrið tengt guðinum Shiva og Durga.
Bengal tígrisdýrið má kalla tákn Indlands. Tigerhátíð er haldin hátíðleg í Nepal. Í Víetnam hefur hvert þorp musteri sem er tileinkað tígrisdýri. Talið er að mynd hans við dyraþrepinn geti varið hann frá illum öndum. Að auki er tígrisdýrið í Austurlöndum tákn fyrir hugrekki, grimmd, Yang orku. Það er athyglisvert að ef á Vesturlöndum eru Rússar kallaðir birnir, þá erum við tígrisdýr í Kína.
Geit
Það er ekkert leyndarmál að geitamjólk er talin gróa, hún er kölluð heimilisapótek. Hippokrates og Avicenna mæltu með því að drekka það. Geitin Amaltheus hjúkraði Seifi, æðsta guði Ólympusar. Ímynd hennar, líkt og ímynd kýr, tengist frjósemi, umönnun móður, heilsu.
Hornhornið er einnig tengt þessu dýri, það er talið að þetta yndislega horn geitarinnar Amalfea gefi auð og velmegun. Í austri telja þeir að geitin geti veitt sköpunargáfu og velgengni. Slavar sáu geitina sem krækilega og lúmskt og þess vegna kemur orðtakið „geit-dereza“.
Að auki var geitin daglegur viðburður, hún var til staðar í næstum hverju þorpshúsi, ef hann var ekki þegar alveg fátækur. Orðatiltækið „eftirlaunatrommuleikari“ þýðir að ef þú hefur misst geit (sem þýðir vinna, þjónusta, heimili, fjölskylda) þá eru mörkin hörmungar komin.
Hundur
Hundurinn, næstum á pari við köttinn, var mjög virtur í Egyptalandi til forna. Guð undirheima Anubis hafði höfuð hunds. Egyptar dýrkuðu stjörnuna Sirius (stjörnumerkið Canis Major), talið var að hún hefði áhrif á flóð Nílar. Á Indlandi eru hundar mjög virtir, það er mikið af þeim á götum úti, en það ætti ekki að skaða þá.
Þeir telja að andar komi til þeirra í formi hunda til að hjálpa þeim. Hundurinn birtist oft sem réttlátur, göfugur skepna, trúr og áreiðanlegur hjálpari. Jafnvel ritningin hefur að geyma kafla sem trúaðir ættu að hjálpa, sjá um og gefa flækingshundum..
Í borginni Nepal er haldin 5 daga ljósahátíð á hverju hausti. Seinni dagurinn er tileinkaður hundinum, það er talið að þeir verji himnesku hliðin. Aztekar virtu hundinn sem verndara frá illum öndum. Sumar þjóðir hafa sið: þeir skilja hund eftir í herbergi með hinum látna. Þeir trúðu því að hann gæti séð og hrakið burt anda.
Það voru verndar- og varðveislueiginleikar hundsins sem ýttu til forna Grikkja til að búa til goðsögnina um þríhöfða Cerberus - lífvörð Hades. Hundur er frábær heyrn, bragð og lykt. Og einnig dyggur vinur með hæfileika til að hjálpa þér að finna réttu leiðina. Hjá norðurlöndunum eru hundar með teymi og stundum stjórnar sjórinn þeim jafnvel ekki. Allt er gert af leiðandi hundinum - leiðtoganum.
Apa
Á Indlandi er talið að apinn feli í sér einkenni Búdda mikla. Hún reyndist verðug að vera framhald hins upplýsta á jörðinni. Hún átti það skilið vegna þess að hún slökkti eldinn sem henni var hent í vegna þjófnaðar. Aðeins fætur og andlit voru svart.
Síðan þá hefur þetta dýr verið talið guðlegt á Indlandi.Samkvæmt indverskum þjóðsögum hjálpaði öpum guðinum Vishnu að sigra hræðilegan og vondan risa. Hér á landi er mikið af þeim í musterum og á götum úti. Þeir haga sér í raun þjófnaði, en þú getur ekki móðgað þá, þegar allt kemur til alls eru þeir heilagt dýr.
Bear
Rússneski björninn okkar, stór, lúinn og óttalaus, hetja margra þjóðsagna. Hann er ein lykilpersóna margra Norðurlandabúa. Samkvæmt Slavum var það björninn sem var ekki konungur, ekki konungur, heldur einmitt meistari skógarins - hann stjórnaði og vissi hvernig á að stjórna efnahagslífinu.
Kraftur hans, styrkur, örlæti tengist rússneskum karakter í mörgum löndum. Birninn gæti verið sannfærður, vorkunn eða einfaldlega blekktur. En það var ómögulegt að móðga hann, hann varð strax grimmur og miskunnarlaus. Hann birtist venjulega í þjóðsögum sem yfirnáttúruleg vera gædd gáfum.
Lengi vel mátti ekki kalla hann með nafni, heldur aðeins Toptygin, Potapych eða Burym. Mig langar að bæta því við heilög dýr landa heimsins - hugmyndin er mjög breið. Stundum er þetta það sama og landstáknið.
Til dæmis í Frakklandi - gallískur hani, í Þýskalandi - örn, í Bandaríkjunum - skalli, í Kanada - beaver, í Ástralíu - kengúra, í Kólumbíu - Andor í Andes. Kristnir menn dýrka dúfuna og líta á hana sem guðlegan fugl og múslima - kráku af sömu ástæðu. Í hvaða landi sem er í heiminum finnst fólki fyrirmynd meðal dýra.
